Israel, es decir, el reino del norte, que desde hace cien años ya no existe, vuelve al primer plano en la profecía de Irmiahu, quien profetiza sobre ella profecías de consolación, deposita en ella esperanzas e incluso actúa en el intento de realizarlas.

En varios lugares Irmiahu testimonia sobre la escritura de sus profecías en pergaminos, y también en este capítulo escribe un pergamino de profecías. Este pergamino contiene profecías "Y éstas son las palabras del Señor respecto de Israel y de Iehudá " (versículo 4), es decir, no está destinado solo al pueblo de Iehudá, como los otros pergaminos, o a otros pueblos. Israel, es decir, el reino del norte, que desde hace cien años ya no existe, vuelve al primer plano en la profecía de Irmiahu.

Este pergamino se diferencia de los anteriores también en que es un pergamino de profecías de consuelo. Esto mismo es una excepción en el paisaje de este libro devastado, y el propio Irmiahu es consciente de su excepcionalidad. En el capítulo 32 él mismo se asombra: "He aquí que los terraplenes ya llegan a la ciudad para tomarla, y la ciudad está ya entregada en mano de los kasditas (caldeos) que pelean contra ella, a causa de la espada y del hambre y de la peste; y lo que has hablado está hecho ya, y he aquí que Tú lo ves: y Tú, oh Señor Dios, me has dicho: Cómprate el campo por dinero, y hazlo (certificar) con testigos; en tanto que la ciudad está entregada en mano de los kasditas (capítulo 32, versículos 24-25) ¿Acaso era yo un falso profeta, profetizando profecías de consolación y retorno?

En efecto, la consolación de Irmiahu no es como la consolación de Yeshaiahu o Yejezkel. En su centro realmente se encuentran quienes fueron llamados más tarde "las diez tribus". Incluso la profecía de consolación más famosa de todas: " Así dice el Señor: Se oye una voz en Ramá: lamentación, llanto amargo: Rajel llora a sus hijos, rehúsa ser consolada acerca de sus hijos, porque ya no existen. Así dice el Señor: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos, de lágrimas; porque será premiado tu trabajo, dice el Señor; pues ellos volverán de la tierra del enemigo: de modo que hay esperanza para tu porvenir, dice el Señor; y volverán los hijos a su tierra propia " (capítulo 31, versículos 14-16), habla de las tribus del norte, como muestra claramente el contexto allí, como "¿No es Efraim mi hijo querido?" (capítulo 31, versículo 19), una profecía famosa por derecho propio. Iosef es el hijo principal de Rajel, y él es el tema de estas profecías.

Y en verdad, Irmiahu, que habita entre los hijos de Biniamín, ve en Biniamín - el hermano menor de Iosef, también de los hijos de Rajel - la esperanza futura. No solo Ierushalaim, no solo los reyes de la casa de David. Biniamín casi no fue dañado en la guerra de la destrucción, y sus infraestructuras permitieron el asentamiento judío inmediatamente después. La imagen aún no es suficientemente clara, sin embargo, cuando Guedaliá fue designado para asentarse en Mitzpá en la heredad de Biniamín y reconstruir la tierra, es muy posible que Irmiahu viera en esto el comienzo de la realización de la consolación.

No profetizó para días lejanos, sino para sus propios días; tanto en la calamidad como en la consolación. También en esto Irmiahu difiere de los demás profetas. Y por eso, el asesinato de Guedaliá fue para él una decepción muy grande, con la cual se cerró definitivamente la historia de la destrucción. Ya no llegó a ver con sus ojos cómo se asentaban los cautivos de Tzión nuevamente, principalmente en los territorios de Biniamín, mientras que los territorios de Iehudá, al menos al principio, fueron un poco abandonados.

Y es interesante que incluso los sabios conservaron un recuerdo vago del asunto; cuando el libro de Melajim informa sobre el rey Yoshiahu que va a consultar al Señor donde la profetisa Julda y no donde Irmiahu, el amorá (erudite de la Guemará) lo explica: "Rabí Iojanán dijo: Irmiahu no estaba allí porque fue a traer de vuelta a las diez tribus"; Irmiahu no estaba allí, porque fue a traer de vuelta a las diez tribus (Meguilá 14b; según el Talmud allí incluso las trajo de vuelta en la práctica...). Hasta tal punto eran fuertes las esperanzas de redención vinculadas a esa historia antigua, que aún volvería a resonar en muchos falsos Mashiaj a lo largo de las generaciones en el Sambatión de la historia judía.

Gentileza sitio 929.