¿Es posible educar con golpes? ¿Es posible educar sin golpes? ¿Existen golpes educativos delicados, no violentos? ¿Se puede enseñar moral sin castigar? ¿Castigar con palabras o con golpes?

Cuando era joven, aún recibíamos bofetadas a modo de educación como algo aceptado. Y en primer grado, una maestra me rompió una regla encima — recuerdo hasta el día de hoy el lugar donde me senté, y el levantar las manos para protegerme la cara.

Bendito sea Dios, hoy los golpes con fines educativos están prohibidos de manera oficial, aunque no han desaparecido del todo. Pero la violencia en las escuelas no disminuyó, y quizás incluso se intensificó — si los maestros no golpean a los alumnos, entonces los alumnos golpean más a sus compañeros más débiles, y algunos de ellos también golpean a los maestros. La violencia proviene principalmente de sentimientos de debilidad, y del miedo a perder el status y la autoridad. Y estos son problemas eternos de todos los seres humanos, especialmente de los débiles, especialmente de los jóvenes, y también de los padres que pierden el control.

Personalmente, no creo en los golpes, ni tampoco en la prédica moral y las palabras de reproche, porque los latigazos de palabras agudas y hirientes (¡a veces más que los golpes!), tampoco son útiles a largo plazo, y su influencia negativa supera todo beneficio temporal de intimidación y atemorización. Todos mis días como educador abogué por la influencia a través del diálogo fraterno 'a la altura de los ojos', y el vínculo cálido y humano. Solo un versículo encontré para mí en Mishlei — "Cría al niño en su camino (en que debe andar), y cuando fuere anciano, no se apartará de él" (Capítulo 22, Versículo 6);

Incluso los grandes profetas no lograron detener la corrupción y el abandono con las más impresionantes prédicas morales, y en su mayor parte no los escuchaban ni los oían, como ellos mismos admiten.

Pero la mayor parte de la sabiduría de Mishlei pensó diferente a mí, y consolidó la línea de "quien retiene su vara odia a su hijo" por muchas generaciones, y con eso escucho también limitaciones — golpear con delicadeza, "con la vara", no "golpes de muerte", no causar daño, no desde la ira y la pérdida de control, sino desde el amor y el anhelo de salvar el alma del niño, para que no caiga en el crimen, Dios no lo permita.

En estos términos escribió el Rambam (acrónimo de Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides, 1138-1204) [1] sobre los maestros de niños pequeños: "...no los golpea con el golpe de un enemigo, el golpe de un cruel, por lo tanto no los golpeará con látigos ni con palos, sino con una correa pequeña", y acostumbraban a dar un golpe leve en las puntas de los dedos.

Todo padre y educador, que no esté sujeto a las instrucciones de los ministerios de educación, y que no esté de acuerdo con mis métodos, sino que defienda el método educativo del Rambam en el espíritu de 'Mishlei' — tienen la obligación de cuidar con todo rigor las líneas rojas, y de prevenir los golpes crueles con toda firmeza.

"El hijo sabio (oye) la amonestación del padre — pero el escarnecedor no escucha la reprensión" (Capítulo 13, Versículo 1);

"Quien detiene su vara odia a su hijo — mas el que le ama se apresura a corregirle" [2] (Capítulo 13, Versículo 24);

"Castiga a tu hijo, porque hay esperanza — pero no se excite tu alma para matarle" [3] (Capítulo 19, Versículo 18);

"No le niegues al muchacho la corrección, pues si le castigas con la vara (=golpe delicado) no morirá — tú le castigarás con la vara, y librarás su alma del Sheol, el abismo" (Capítulo 23, Versículos 13-14);

"La vara y la reprensión dan sabiduría [al joven] — pero el muchacho dejado a su albedrío avergüenza a su madre" (Capítulo 29, Versículo 15);

"Corrige a tu hijo, y te dará descanso (=te dará tranquilidad), y proporcionará deleite a tu alma" (Capítulo 29, Versículo 17);

"Cría al niño en su camino (en que debe andar), y cuando fuere anciano, no se apartará de él" (Capítulo 22, Versículo 6);

"¡Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón; así podré replicar al que me vitupere (por tu conducta)" [4] (Capítulo 27, Versículo 11);

"¡Hijo mío, si fuere sabio tu corazón, se alegrará también mi corazón!" (Capítulo 23, Versículo 15);

"Deja, hijo mío, de escuchar la enseñanza [y hacer caso omiso], que te hace desviar de las palabras de la ciencia" (Capítulo 19, Versículo 27);

"¡Escucha, hijo mío, y sé sabio, y dirige tu corazón en el camino (recto)! — No estés entre los borrachos de vino... Escucha a tu padre, a aquel que te engendró, y no desprecies a tu madre cuando se envejeciere — Compra la verdad, y no la vendas; la sabiduría también, y la instrucción y la inteligencia — Se alegrará mucho el padre del justo, y aquel que engendra a un hijo sabio, se regocijará en él — Alégrese, pues, tu padre y tu madre, y salte de gozo la que te dio a luz — ¡Hijo mío, dame tu corazón, y observen tus ojos mis caminos!..." (Capítulo 23, Versículos 19-26)

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[1] Leyes alusivas al estudio de la Torá, Capítulo 2, Halajá 2.

[2] Con el alba — 'hijo, ten cuidado', y si es necesario, también un golpe leve por la mañana.

[3] Jamás decir palabras como 'más vale que te mueras'.

[4] El que me desprecia y argumenta (por ejemplo) — 'nuestra educación es mejor'.

[5] Este largo párrafo de Mishlei se conecta con la sección del 'hijo rebelde y contumaz (testarudo)' en el libro de Devarim (Capítulo 21, Versículos 18-20), e intenta llenar de contenido las palabras de su padre y su madre — "este nuestro hijo es rebelde y contumaz, no escucha nuestra voz, es glotón y bebedor", y también la descripción: "y lo corrigieron y no les escuchó", pero, como sabiduría de Mishlei, no pide "matarlo" (Capítulo 19, Versículo 18).

Gentileza sitio 929