Versículo 1: Tanto Rashí, Radak, Ralbag Metzudat David, Abarbanel, Malbim y Daat Mikra explican que, este milagro de Elishá involucra a la viuda de Ovadiahu. Él había sido un importante siervo y administrador en la corte del rey Ajab y se destacó por su temor a Dios en una época de persecución a los profetas. Según relata el comienzo de Reyes I, capítulo 18, Ovadiahu ocultó y mantuvo a cien profetas del Señor en cuevas, proveyéndoles pan y agua, arriesgando su vida y utilizando su propio dinero para esta misión. Cuando Ovadiahu fallece, deja una deuda importante, ya que había pedido préstamos para poder alimentar y proteger a esos profetas. Los sabios sostienen que ese acreedor era ni más ni menos que el propio rey Yoram hijo de Ajab, quien le había prestado ese dinero con interés (lo cual está prohibido por la Torá), si bien esta transgresión de prestar o tomar dinero con interés abarca tanto al que lo presta como al que lo toma prestado (acreedor y deudor) en el caso de Ovadiahu no debe considerase culpable por este delito, pues tomar dinero con interés en situaciones de peligro de vida, está permitido y no se considera pecado.  Ahora, tras la muerte de Ovadiahu, Yoram demanda el pago de la deuda y amenaza con tomar a los hijos de la viuda como esclavos, conforme a la costumbre de época para cobrar deudas impagas. La viuda acude a Elishá y le recuerda que su esposo era “temeroso de Dios”, tal como dice el versículo en Reyes I 18:3 (Y Ajab llamó a Ovadiahu que era mayordomo de la casa. Y Ovadiahu temía en gran manera al Señor;) sugiriendo de manera humilde que la deuda contrajo fue justamente para cumplir un mandamiento de Dios, obrar el bien y proteger a los profetas, pero, la viuda prefiere no entrar en detalles por recato. Además, Abarbanel menciona que Yoram sería castigado después por este accionar injusto. Así, el pedido de la viuda ante Elishá es tanto una súplica por ayuda material como una reivindicación del propósito noble del accionar de su difunto esposo Ovadiahu.  

Versículo 2: Abarbanel explica que Elishá por lo general no realizaba milagros que implicaran crear algo de la nada absoluta (como ocurrió en los seis días de la creación), sino que sus milagros consistían en transformar o multiplicar elementos que ya existían previamente. En este caso, la mujer estaba en la absoluta pobreza y solo poseía una vasija pequeña con un poco de aceite. Por eso Elishá le pide que le diga qué tiene en casa. Este versículo incluye una gran enseñanza equilibrada sobre la deuda, la justicia y la protección familiar, fundamentada en principios bíblicos y éticos: Cuando una persona contrae una deuda, tiene la obligación moral y legal de intentar pagarla utilizando todos sus recursos legítimos disponibles. Esto implica vender bienes, usar ahorros y buscar todas las vías posibles para cumplir con el préstamo, demostrando responsabilidad y compromiso. Los jueces y autoridades que administran justicia deben ser imparciales y justos, sin favorecer al rico por encima del pobre ni al pobre en detrimento del rico. La justicia debe aplicarse de forma equitativa y con integridad. Por otro lado, el acreedor tiene el derecho legítimo de recuperar lo que prestó, pero esto no debe hacerse con crueldad ni abusando de la necesidad ajena. La ley y la ética que promueve el texto bíblico buscan un equilibrio entre recuperar el préstamo y preservar la dignidad y unidad familiar. Existen otros ejemplos en la Tora sobre este tema; en Shemot 22:25 se nos instruye que, si prestamos dinero a un hermano necesitado, no debemos cobrarle interés ni actuar como usureros. Esto deja claro que la relación de préstamo debe estar guiada por la justicia y la compasión, sin aprovecharse de la dificultad ajena, pero también implica una responsabilidad seria de devolver lo debido. En Vaikrá 25:35-37, la ley ordena que ayudemos al hermano caído en pobreza sin exigirle intereses ni oportunidades de abuso, protegiendo así la dignidad y el bienestar familiar y comunitario. Aquí se establece que la justicia no es solo cobrar lo que se presta, sino hacerlo sin dañar ni explotar a la persona necesitada. Debarim 15:1-2 también nos habla de la cancelación de deudas cada siete años, fomentando la misericordia y la renovación social, demostrando que, si bien el deudor debe esforzarse por pagar, hay momentos en que la compasión y la gracia deben intervenir para aliviar las cargas excesivas y proteger el núcleo familiar y social. Además, en el mismo libro más adelante en 24:10-13 y en 23:19-20 se advierte que cuando se tome algo en garantía por una deuda, como la prenda, se debe respetar la dignidad de la persona y devolverla a tiempo para que no se le cause daño o vergüenza, buscando un equilibrio entre la recuperación del préstamo y la protección humana. En resumen, estos textos subrayan que la responsabilidad de saldar las deudas es importante y debe cumplirse sin evasiones, pero la justicia debe ejercerse con humanidad, sin destruir a la familia ni actuar con dureza excesiva. Esto está en línea con la enseñanza que vimos en la historia de la viuda, donde la mujer debía agotar todos sus medios para pagar antes de entregar a sus hijos, y donde la intervención divina en la historia representó la protección especial para mantener ese equilibrio justo entre deber y misericordia. Esta enseñanza impulsa a los individuos a la responsabilidad personal en sus compromisos financieros, apela a la justicia equilibrada de los gobernantes y muestra la providencia y cuidado divino que valora la protección de la familia.  

Versículo 3: Malbim explica que el milagro se produce únicamente a partir de la vasija de aceite, la cual se convierte en una fuente inagotable, pero esta multiplicación no será eterna ni se repetirá. Por eso, la mujer debe hacer todo el esfuerzo posible para aprovechar al máximo este milagro y asegurarse de que le alcance para tiempos futuros, sin esperar que continúe sucediendo indefinidamente. Es por ello que es fundamental que las vasijas en las que vierte el aceite estén preparadas y listas para recibirlo antes de que el milagro se detenga. Por eso Elishá le indica que debe reunir vasijas de todos sus vecinos, es decir, una gran cantidad de recipientes, con el fin de maximizar el provecho del milagro y obtener suficiente aceite para pagar la deuda y sustentar a su familia en el futuro. Por esta razón la instrucción es clara y enfática: no debe escatimar ni limitarse en la cantidad de vasijas que pide, sino que debe pedir tantas como pueda.  

Versículo 4: Asimismo, los sabios del Talmud (Ta’anit 8b) nos enseñan que la bendición con frecuencia se manifiesta sobre aquello que permanece oculto y no es visible a simple vista, resguardado del conocimiento y la percepción de la mayoría. Esta ocultación es fundamental para que la bendición pueda multiplicarse y desplegar su efecto sin restricciones, pues lo evidente y medido limita su crecimiento. Rashí, Radak y Malbim enfatizan que la bendición depende de ciertas condiciones: La mujer tiene que mantenerse en el sitio donde comenzó el milagro y realizar el trabajo de verter el aceite sin pausas ni cambios de lugar, para que la bendición se mantenga y se extienda.  

Versículo 5: Metzudat David enfatiza que la mujer actuó con orden y disciplina: al cerrar la puerta protegió el milagro y la privacidad. Sus hijos le aportaban las vasijas vacías y la mujer vertía el aceite sin moverse del sitio, llenando con el aceite cada vasija. Cuando la mujer comenzaba a vaciar el aceite en cada recipiente, el aire que entraba para llenar la vasija vacía se convertía milagrosamente en más aceite, en un proceso similar a cuando el báculo de Moshé se transformó en serpiente, una maravilla que desafiaba las leyes naturales. El milagro solo sucedió una vez y terminó cuando no hubo más vasijas para llenar. De ese modo se enmarca como una intervención concreta de Dios que multiplica los bienes en una acción singular y definitiva, diferente al milagro del aceite de Eliahu que se prolongó durante días. Finalmente, Abarbanel advierte que la mujer debería actuar con fe firme, obedeciendo estrictamente las instrucciones de Elishá sin detenerse ni moverse, porque así se concreta la bendición y se activa el milagro. Esto es parte importante del mensaje: la confianza y la obediencia activan la providencia divina.  

Versículo 6: Metzudat David explica que la mujer, sin saber cuántas vasijas había exactamente, pidió más, mostrando su fe y esperanza en la continuidad del milagro hasta que los recipientes realmente se agotaron. Se confirma que el milagro terminó con total precisión: al no haber más recipientes, el flujo del aceite milagroso se detuvo, subrayando que las bendiciones divinas actuaron en perfecta sincronía con la preparación humana. Daat Mikrá compara este suceso con el de Eliahu en Reyes I capítulo 17.  

Versículo 7: Ralbag resalta la profunda humildad de la mujer al acudir al profeta en busca de orientación antes de tomar cualquier decisión respecto al aceite milagroso. Ella evitó aprovecharse por sí misma del prodigio sin la autorización clara del profeta, consciente de que actuar sin esa indicación podría ser inapropiado o incluso una falta de respeto hacia la fuente divina de la bendición. En cuanto a cómo sería posible que el aceite proveyera para saldar todas sus deudas y asegurar el sustento de ella y sus hijos durante toda su vida, los comentaristas presentan dos interpretaciones relevantes: Por un lado, hay quienes sostienen que la vasija original con el aceite milagroso mantuvo un flujo constante e inagotable, semejante a un manantial, garantizando así provisión continua y eterna para la viuda. Por otro lado, algunos opinan que la fama del aceite milagroso hizo que las personas estuvieran dispuestas a pagar un precio elevado, incluso por pequeñas cantidades de ese aceite bendecido. De esta manera, la viuda habría recibido suficiente compensación económica para cubrir sus necesidades básicas y las de su familia durante toda su vida, sin alcanzar lujos, pero asegurando una existencia digna y estable.  

Versículo 8: Daat Mikrá señala que, Elishá solía recorrer las distintas poblaciones de Israel para enseñar al público en general, adiestras a sus discípulos y juzgar entre el hombre y su prójimo, tal como lo solía hacer el profeta Shmuel (Shmuel I 12:23).  Este versículo resalta la época en que el profeta solía pasar por Shunem que es un poblado dentro del territorio de la tribu de Isajar. Hoy en día se lo ubica a unos cuatro kilómetros al este de la ciudad de Afula Abarbanel nos presenta a la mujer sunamita como una persona de gran prestigio y dignidad: una mujer noble y respetada, que encarna la figura de «esposa virtuosa», verdadera corona y apoyo de su esposo. Ella era la cabeza de la casa, donde reinaba con autoridad y sabiduría. Al pasar por aquella ciudad una personalidad de tal renombre y santidad como Elishá, podemos suponer que fue el marido de esta mujer —que era hombre de posición, renombre y riqueza— quien tomó la iniciativa de invitar al profeta a su casa para hospedarse o para compartir una comida y la mujer asintió complacida y hasta le insistió al profeta para que aceptara ir. En muchas ocasiones, cuando un esposo invita a huéspedes importantes, la carga de atenderlos y preparar la comida recae sobre la mujer, lo que puede ser motivo de fastidio o molestia. Pero esta mujer virtuosa actuó de manera muy distinta: lejos de resentirse o evitar la responsabilidad, se esforzó con dedicación y entusiasmo logrando con ello que cada vez que Elishá pasara por allí, no sólo aceptara la invitación, sino que él mismo se desviara de su camino para ir a su casa a comer. Su actitud demuestra una hospitalidad genuina, una generosidad de espíritu y una alta consideración hacia el hombre de Dios. Esta mujer es digna descendiente de nuestro patriarca Abraham, quien hablaba poco y hacía mucho. Así, Abraham les ofreció a los ángeles pan y agua, tal como dice en Bereshit 18:3-5: "Señor mío, si he hallado gracia ante tus ojos, no pases de largo de tu siervo. Permita ahora que se traiga un poco de agua, para que se laven los pies, y descansen bajo este árbol, y se traiga un bocado de pan", pero en la realidad los agasajó con un banquete que incluía carne y toda clase de delicias, tal como se relata en Bereshit 18:6: "Y Abraham fue con rapidez a la tienda a Sara, y dijo: 'Pronto, toma tres medidas de flor de harina, y amásala, y haz panes sin levadura'". De manera similar, esta mujer inicialmente le ofreció al profeta solo pan, y luego lo agasajó con un banquete completo, brindándoles hospitalidad y hospedaje con generosidad y dedicación Finalmente, Abarbanel añade una dimensión histórica y familiar que enriquece aún más la figura de esta mujer, señalando que, según la tradición (capítulo 33 de Pirkei de Rabbi Eliezer), era hermana de Abishag la shunamita y madre del profeta Adó, inscribiéndola en un linaje reconocido y de importancia dentro de la narrativa bíblica.  

Versículo 9: Abarbanel explica que la mujer era sabia y observadora, inmediatamente comprendió que el ‘hombre de Dios’ (Elishá) era santo y consagrado espiritualmente. Ella sabía que su presencia era constante, pues siempre pasaba por la zona de su casa y eso la llevó a tomar una iniciativa tal como describe en el próximo versículo.    

Versículo 10: Se explica que “hacer un pequeño ático” implica construir un espacio privado en la casa, una especie de habitación o galería interna. Hay discrepancias en los textos talmúdicos sobre si este lugar era en el techo o una construcción aparte, pero la intención es clara: proveer un espacio reservado para el profeta. Se aclara también que, de esta forma, Elishá no compartía mesa ni utensilios con la familia, preservando así su propio espacio y santidad. Este versículo refleja un nivel exquisito de respeto y cuidado hacia una persona consagrada a Dios. La iniciativa de construir un lugar privado con mobiliario completo para Elishá representa una sensibilidad no solo humana sino espiritual, pues reconocen que el profeta es huésped sagrado y merecedor de un espacio de retiro, descanso y aislamiento para sus tareas espirituales.   

Versículo 11: Tal como explicó antes Daat Mikrá en el versículo 8, Elishá viajaba por las diferentes ciudades de Israel con varios propósitos: compartir sus enseñanzas con la gente común, formar y entrenar a sus discípulos, y resolver disputas o conflictos entre las personas, ejerciendo justicia y mediación. Su forma de actuar recordaba mucho a la del profeta Shmuel, quien también recorría el país realizando tareas similares en beneficio del pueblo y guiando en la aplicación de la justicia. Metzudat David indica que esto ocurrió en un momento posterior a la construcción del espacio, mostrando cómo la iniciativa de la mujer fue efectiva y reconocida por el profeta, pues él ahora frecuenta ese lugar. Malbim interpreta que este evento señala un momento significativo donde el profeta adopta definitivamente el ático como su espacio personal y permanente, subrayando la importancia de la hospitalidad continua.  

Versículo 12: Abarbanel destaca la llegada del profeta a ese espacio especial que la mujer dispuso en su casa. Elishá reconoce el esfuerzo y la dedicación de la mujer para su honor y comodidad. Al llamar a Guijazi para que invite a la mujer, muestra su agradecimiento y aprecio por su hospitalidad y respeto. La figura de Guejazí como intermediario reafirma la importancia de la estructura y el orden en la interacción, que incluye protocolos similares a los de una corte o una casa de prestigio. Elishá, como hombre santo, prácticamente no habla con la mujer, sino mediante su servidor, de esta manera se evita todo tipo de contacto o malinterpretación que dé lugar a malentendidos.   

Versículo 13: Elishá muestra una actitud de preocupación y voluntad para ayudarle, ofreciéndole utilizar su influencia con las autoridades civiles si ella necesitara apoyo. La mujer responde que está cómoda y protegida dentro de su comunidad, sin necesidad de buscar ayuda externa o privilegios especiales. Malbim explica que Elishá, beneficiándose de su hospitalidad, desea recompensarla ya sea hablando con los gobernantes o mediante la oración, pero ella responde que está firmemente arraigada en su comunidad y confía en la oración común más que en favores especiales. Este pasaje refleja una relación marcada por la humildad, confianza y respeto mutuo entre Elishá y la mujer sunamita. El profeta, con su posición destacada, no duda en ofrecer ayuda a la mujer, incluso a través de sus conexiones poderosas, como el rey o el comandante del ejército, lo que muestra la influencia que tenía. Sin embargo, ella rechaza esto, señalando que está integrada plenamente en su comunidad y no desea privilegios especiales. Esto habla del valor que otorgaba la mujer al apoyo comunitario y la vida sencilla dentro de su pueblo, confiando más en la justicia divina y la oración colectiva que en la intervención política. Además, revela la sensibilidad del profeta al brindarse a ayudar aun a costa de pedir favores a otros. No obstante, todo esto lo hace mediante un intermediario para evitar cualquier malentendido o exposición indebida.  

Versículo 14: Daat Mikrá señala que, una vez que aquella mujer se retiró rechazando cualquier favor, Elishá deseaba recompensar a la mujer por su hospitalidad y dedicación, y por eso insiste y consulta con Guejazí su criado, quien le señala que el principal problema o necesidad de ella es no tener hijos, debido a su esterilidad y a la edad avanzada de su esposo, lo que hacía improbable un embarazo natural. Ella no necesita favores del rey ni del jefe del ejército, pero sí necesita un hijo, porque de manera natural no podía tener hijos (era estéril) y además su esposo era anciano. Tal como sucedió con Sara y Abraham, que ella era estéril y Abraham era anciano.  

Versículo 15: Metzudat David dice que, la mujer se había percatado de que, normalmente Elishá no quería hablarle cara a cara, sino por intermedio de su criado y por eso se quedó en la entrada. Abarbanel destaca la delicada relación de respeto y santidad: la mujer se muestra humilde y recatada, manteniendo cierta distancia física con el Profeta.  Radak explica que cuando Elishá escuchó que ella no podía tener hijos, tuvo la profecía y quiso transmitírsela, es por eso que ordenó que la llamaran, para darle personalmente la profecía.   

Versículo 16: Don Isaac Abarbanel dice que, la primera llamada fue para había sido para hablar con ella de manera indirecta (por intermedio de Guejazí) y agradecer sus obras; este segundo diálogo fue directo, para darle la profecía sobre que ahora estaba embarazada.  Sólo cuando fue necesaria la profecía, Elishá le habló personalmente. Y se reafirma la idea que ella era estéril y que su embarazo era un milagro divino, al igual que Sara con Abraham. El profeta la tranquiliza diciendo que en este momento vivirá y tendrá un hijo, es decir, que el nacimiento será en vida y con salud.  La mujer expresa escepticismo y temor a la decepción, no es que no crea en lo que le dice, más bien ella lo interpretó como que le estaba deseando algo bueno para ella, es por eso que dice que no desea ilusiones falsas que puedan causar dolor si el niño muriera prematuramente o el embarazo no prosperara. Rashi resalta la expresión poética de la promesa y el temor legítimo de la mujer para no ser ilusionada sin fundamento. La frase "no me engañes" es una súplica para que la bendición sea real y duradera. La mayoría de los comentaristas sostienen que se trata de una profecía que Elishá le transmite a la mujer. Hay algunos comentaristas contemporáneos que plantean que probablemente Elishá, con su inspiración divina o espíritu profético, percibió un embarazo incipiente en la mujer, en una etapa tan inicial que ella misma no lo había notado todavía, es por eso que le dice que el próximo año para esa época ya habrá nacido el niño y estará en sus brazos, lo que indica la gestación ya habría comenzado, aunque permaneciera desconocida para ella en ese momento, y que dentro de un año, el bebé ya tendría dos o tres meses y estaría en sus brazos. Sin embargo, hay quienes cuestionan esta posición pues el próximo versículo dice: Y la mujer concibió y dio a luz un hijo al año siguiente lo que insinúa que concibió después de esto. No obstante, quienes defienden la idea del embarazo incipiente argumentan que ese versículo podría estar empleando un lenguaje general, más narrativo que estrictamente cronológico. Este versículo muestra el delicado equilibrio entre fe y duda humana. La promesa profética de un hijo es un don inesperado y milagroso, que rompe con las leyes naturales. Sin embargo, la respuesta de la mujer revela la preocupación real sobre la posibilidad de una esperanza no cumplida, reflejando emociones humanas profundas ante lo sobrenatural.  

Versículo 17: El versículo enfatiza la rapidez y la naturalidad con las que sucedieron los acontecimientos: “concibió y dio a luz”, sugiriendo que el embarazo transcurrió de manera completamente normal, sin ninguna complicación ni dificultad tanto en la gestación como en el parto. Malbim señala el cumplimiento preciso de la profecía: el milagro se realizó en el plazo anunciado, demostrando la exactitud y la veracidad de la promesa del profeta, lo que enfatiza el poder de la plegaria de Elishá.  

Versículo 18: Malbim aclara que la salud y el crecimiento del niño fueron completamente normales. Su salida al campo ese día fue casual y destaca la curiosidad infantil y la naturalidad del momento: el niño, aunque aún era pequeño, acompaña a su padre y se siente atraído por el trabajo en el campo, actuando como cualquier niño curioso que desea observar cómo se trabaja.  

Versículo 19: Abarbanel señala la gravedad y la naturaleza física del dolor de cabeza, que no era síntoma de un problema general sino un dolor focalizado y agudo, posiblemente por el calor.  Metzudat David dice que el niño expresó el dolor en su cabeza, repitiendo la palabra para mostrar la intensidad es por eso que el padre, sin entender la severidad, lo envía con la madre para que ella lo atienda, suponiendo que sería una cuestión pasajera.  

Versículo 20: La sutileza y la calma de la muerte del niño, que ocurre en un silencio casi imperceptible. La narración es sobria, sin adornos ni dramatismos excesivos, lo que crea una atmósfera de dolor silencioso e inconsolable. Abarbanel y Malbim, subrayan la realidad y gravedad de la muerte, que fue definitiva y total. Así se confirma la seriedad del episodio y la separación verdadera entre alma y cuerpo, dejando claro que no fue un desvanecimiento o enfermedad pasajera.  

Versículo 21: Malbim destaca la fuerte fe y confianza de la mujer sunamita en la palabra de Elishá, mostrando una actitud serena y paciente durante la enfermedad del niño, lo que muestra su fortaleza espiritual en medio del dolor.  

Versículo 22: Ralbag subraya la determinación y prontitud de la mujer para buscar la ayuda del profeta, mostrando su confianza y fe en la intervención divina. Al solicitar un joven y un asno, se prepara para realizar un viaje rápido y decidido, reflejando la urgencia y esperanza que motivan su acción.  

Versículo 23: Malbim señala que existía una práctica establecida de acudir al profeta en fechas señaladas para recibir enseñanza y bendición, similar a las peregrinaciones al templo. La visita en un día ordinario rompe con esta costumbre, es por eso por lo que el esposo se sorprende y pregunta. La mujer, sin embargo, responde con calma para no revelar la gravedad de la situación, buscando mantener la discreción y que nadie más se entere, confiando en la protección y poder del Profeta. Al igual que la mujer en el episodio anterior de la viuda en que mantiene el suceso fuera de la vista de los demás, pues los milagros que ocurren en público son vistos por toda la comunidad, pero los milagros personales suelen suceder en privado, alejados de la mirada de los demás; después que éstos suceden, es digno de la persona que fue agraciada con ese milagro que lo haga público y agradezca y alabe a Dios ante toda la congregación. Esto muestra que las intervenciones divinas en la vida individual tienen un carácter especial y reservado, donde la bendición se desarrolla en un espacio íntimo. Por eso, que esta mujer no quiere ni siquiera relatarle a su marido lo que sucede, para no dejar estipulado que el niño ya murió y se precisa una intervención divina para revertir eso, esto representa tanto protección como la privacidad necesaria para que el milagro se realice completamente. Además, los sabios del Talmud (Ta’anit 8b) nos enseñan que las bendiciones suelen manifestarse en cosas que permanecen ocultas, fuera del alcance de la percepción común y del conocimiento general. Esta ocultación es esencial para que la bendición se mantenga intacta y efectiva. Daat Mikra se sorprende cómo es posible que el padre no haya preguntado acerca de la salud del niño. La respuesta es que, cuando el niño salió de ante la presencia de su padre esa mañana, aun no estaba en estado tan grave, sólo se quejaba de un profundo dolor de cabeza y el padre lo mandó para que su madre lo atienda, aparentemente, aquello hombre no había regresado a su casa aun y seguía con el trabajo del campo, es por eso que supuso que todo estaba bien con el niño y que no había de qué preocuparse.  

Versículo 24: Radak dice que, ante la urgencia, ella misma aparejó al asno y no esperó a que el siervo lo hiciera, y ella iba montando y le dijo al joven que guiara al animal para que caminara rápido sin detenerse, a menos que ella le ordenara detenerse.  Metzudat David enfatiza la orden clara y precisa que la mujer le da al joven, subrayando su deseo de no perder tiempo ni demorarse en el camino, mostrando así urgencia y concentración total. Se evidencia que esta mujer posee una fortaleza excepcional, demuestra una capacidad admirable para tomar decisiones inmediatas y actuar con gran rapidez. Además, maneja con astucia y discreción sus emociones, logrando ocultar sus sentimientos más profundos. Su combinación de determinación, rapidez y cautela revela su temple y sabiduría ante una situación límite. Esto nos ayuda mejor a comprender lo que dijo al principio del relato en le versículo 8 en donde la describe como "una mujer distinguida".  

Versículo 25: El versículo enfatiza con claridad la determinación y la celeridad con que la mujer actuó; por ello utiliza la expresión "fue y llegó", que resalta no solo su firme propósito sino también la rapidez y eficacia con que emprendió el camino hacia el hombre de Dios. Malbim explica que el profeta entiende que la visita no es casual ni rutinaria, reconociendo la gravedad de la situación y preparándose para brindar ayuda. Envía a su criado como acto de consideración y atención especial hacia ella.  

Versículo 26: Rashí destaca que la mujer probablemente llegó en un día ordinario debido a una razón urgente.  Todo esto provoca que el profeta pregunte por el bienestar de toda la familia, lo que muestra preocupación genuina, pero la mujer responde con un simple "están bien", esto destaca la discreción y valentía de la mujer, que en medio de la dificultad opta por no compartir la angustia abierta al mensajero del profeta. Su silencio revela su deseo de preservar la privacidad de la situación y su confianza en que la ayuda divina intervendrá para transformar la realidad. La respuesta simple y firme muestra la fuerza emocional que sostiene en un momento crítico. Ralbag interpreta que la mujer evita expresar las malas noticias, prefiriendo no hablar del sufrimiento por respeto o por esperanza en que la situación pueda mejorar con la ayuda del profeta.  

Versículo 27: Malbim resalta la firmeza extrema de la mujer que, con gran desesperación, busca la ayuda del Profeta y se asió de sus pies para mostrar que no la dejaría ir hasta que él fuera. Guejazí quiso apartarla porque no era apropiado que una mujer se acercara tanto al profeta, pero Elishá le dijo que la dejara porque su alma estaba angustiada y que el Señor no le había revelado lo que ocurría, tal como dice en el profeta Amos 3:7 "Porque ciertamente el Señor DIOS no hará nada, sin antes revelar su secreto a sus siervos los profetas" o en Bereshit 18:17 "Y el Señor dijo: ¿Acaso ocultaré a Abraham lo que voy a hacer?" Ralbag también opina que se aferró a sus pies, para postrarse ante él y suplicarle por su hijo. Entonces Guejazí se acercó para apartarla y evitar que una mujer de su estirpe se humillara tanto. O quizás lo hizo por Elishá, porque sabía que no deseaba que una mujer que no sea su esposa se acerque tanto a él.  

Versículo 28: Don Isaac Abarbanel dice que la mujer afirma que ella no pidió un hijo, sino que el profeto lo dijo, y además insiste en recordarle que ella no esperaba nada a cambio por mis actos; más aún, ella le suplicó que no la engañara. ¿Para qué querría ella un hijo que muriera en su infancia? Malbim interpreta que la mujer distingue entre un regalo temporal y uno verdadero. Ella no solicitó solo consuelo momentáneo, sino una bendición duradera y real. Su petición de no ser engañada refleja su deseo de que el niño viva y no sea solo un alivio pasajero. Daat Mikrá afirma que la mujer deliberadamente no quiere mencionar que el niño ha muerto, se niega a aceptar esa realidad que la supera.  

Versículo 29: Rashí explica que le dijo a Guejazí: "Ciñe tus lomos, como un hombre que se prepara para viajar con rapidez". Si encuentras a alguien con quien tengas trato, no lo saludes; y si alguien te saluda, no le respondas, esto significa no preguntar por su salud ni detenerse a charlar, para que su viaje sea rápido. para que no te detengas en el camino. Malbim se cuestiona: si Elishá pensaba que Guejazí podría revivir al niño solamente poniendo el báculo, entonces ¿por qué no hizo eso él mismo? Y responda diciendo que inicialmente Elishá pensaba que el niño estaba desmayado, y que sería suficiente con que Guejazí pusiera el báculo, y por eso le ordenó que no hablara con nadie en el camino   

Versículo 30: Por su parte, Guejazí, comprendiendo la gravedad y urgencia del caso, ya había partido apenas Elishá se lo ordenó —como se menciona en el versículo anterior— y corrió por delante para intentar reanimar al niño colocando el báculo sobre su rostro, tal como se le había prescripto.  

Versículo 31: Aunque Guejazí actuó con prontitud siguiendo la orden, su intento de reanimar al niño con el báculo fue infructuoso. No hubo señal alguna de vida o cambio; tal vez no pensó que él podría hacer semejante cosa, sino que esperaba que fuera su maestro quien lo hiciera, por lo que concluyó que la intervención debía ser más directa y profunda.  Metzudat David dice que, según los sabios, Guejazí no tomó muy en serio el mandato de su maestro ni se esforzó lo suficiente, por eso no obtuvo la respuesta esperada.  Sea como fuera, al no despertar el niño, Guejazí regresa a Elishá en el camino y se encuentra con él, quien iba hacia allí para continuar con la intervención.  

Versículo 32: Daat Mikrá destaca la expresión "y he aquí", señalando que este término generalmente indica una situación inesperada o sorprendente. Cuando la mujer fue al encuentro de Elishá, en ningún momento mencionó que el niño estaba muerto, solo dijo: ¿Acaso he pedido un hijo a mi señor? ¿Acaso no he dicho: "No me engañes?". Por sus palabras y comportamiento, Elishá dedujo que algo grave había ocurrido con el niño, quizá pensó que estaba gravemente enfermo o sufría algún trastorno, pero ahora se enfrenta a la realidad de que el niño yace completamente inconsciente, en un estado que parece inerte. Esta transición subraya el impacto y la gravedad del momento.  

Versículo 33: Ralbag dice que cerró la puerta y quedó él solo con el cuerpo inerte del niño, para que nadie más estuviera presente, buscando concentración y que la oración fuera completa y que nadie interrumpiera. Daat Mikrá señala la similitud con el acto de Eliahu en Reyes I 17:19 "Y él  tomó al niño en su regazo y lo llevó a la cámara alta donde él vivía, y lo acostó sobre su propia cama. Clamó al Señor y dijo: Oh Señor, Dios mío, ¿Acaso también harás daño a la viuda con quien estoy hospedado haciendo morir a su hijo?" Esto nos demuestra que todos estos relatos de las maravillas que obra Elishá están destinados a contraponerse a las acciones de Eliahu, corroborando así que Elishá había alcanzado efectivamente el nivel de profecía y espiritualidad que había solicitado al ser separado de Eliahu.  

Versículo 34: Abarbanel describe la acción física y simbólica del profeta, que se une completamente al niño en un gesto de transferencia de vida. El calor que siente en la carne del niño representa el inicio del despertar de la vida, un signo claro de que el milagro está en proceso. Metzudat David enfatiza la intención del Profeta, puso su boca sobre la boca del niño, como si quisiera infundirle vida desde sus propios órganos hacia los del niño. Daat Mikrá citando a Radak sostiene que, la intención del profeta era infundir calor y oxígeno al inhalar aire en los pulmones del niño, ya que muchos milagros comienzan primero con acciones naturales, y solo después interviene el poder divino que produce sucesos que trascienden las leyes normales de la naturaleza.  

Versículo 35: Algo similar había hecho el profeta Eliahu en Reyes I 17:22 "Entonces se tendió tres veces sobre el niño, clamó al Señor y diciendo: ¡Oh Señor, Dios mío!, te ruego que el alma de este niño vuelva a él".  Daat Mikrá señala que el numero siete, representa este séptimo milagro conocido que obró el profeta Elishá.  

Versículo 36: Daat Mikrá señala que en el caso del profeta Eliahu se dice: "Y Eliahu tomó al niño, lo bajó de la cámara alta a la casa y se lo dio a su madre", es decir, fue él quien tomó al niño y se lo entregó a la madre. En contraste, aquí Elishá le dice a la mujer shunamita que sea ella quien tome a su hijo de la cama; no es Elishá quien se lo entrega directamente. Esto se explica porque en el caso de Eliahu, él tomó al niño del regazo de su madre, por eso es él quien se lo entrega en brazos. Con Elishá, en cambio, fue la mujer la que acostó al niño en la cama, por eso él le indica que ahora lo levante de allí donde ella lo había colocado.   

Versículo 37: El Zohar (2 44b) sostiene que este niño es el profeta Jabacuk, basándose en la palabra del versículo 16 que dice: "el año que viene, abrazarás un hijo". En hebreo, el término "Lejabek" (abrazarás) suena fonéticamente parecido a "Jabacuk", lo que aporta como prueba a que, probablemente, este niño sería el profeta mencionado.  

Versículo 38: Daat Mikrá señala que Elishá solía recorrer diferentes poblaciones de Israel para enseñar al público en general, formar y adiestrar a sus discípulos, y también para juzgar en disputas entre las personas, de manera similar a lo que hacía el profeta Shmuel (Shmuel I 12:23). Por esa razón, antes estuvo en Shunam, luego en el monte Carmel y ahora se encuentra en Guilgal, siguiendo así un recorrido que combina enseñanza, liderazgo espiritual y justicia. El versículo nos relata que Dios había enviado hambruna como castigo, y que Elishá les provee alimento a los hijos de los profetas. Esto plantea una pregunta: si Dios envía la hambruna como castigo, ¿por qué Elishá neutraliza este castigo repartiendo comida? La respuesta a este enigma, la podemos encontrar en lo que explica Rambam en su comentario al Pirke Avot 4:6, donde relata un episodio con Rabenu Hakadosh durante un año de hambre. Rabenu Hakadosh había abierto sus grandes depósitos de comida y proclamado: “Todo aquel que quiera tomar su sustento que venga y lo tome, a condición de que haya estudiado Torá.” Se presentó ante él Ribbí Jonathan ben Amram, a quien Rabenu Hakadosh no reconoció, y le dijo: “Ribbí, aliméntame.” Respondió Rabenu Hakadosh: “¿En qué nivel de estudio estás?” Y Ribbí contestó: “Aliméntame como se alimenta a un perro o a un cuervo,” queriendo decir que, aunque no posee sabiduría, quiere ser alimentado, pues entendía que un ignorante no es menos que un animal o ave impura. Rabenu Hakadosh le dio comida, pero luego se arrepintió y dijo: “Ay de mí, pues un ignorante se benefició con mis posesiones.” La intención de Rabenu Hakadosh era que sólo los eruditos en Torá no padecieran hambre, porque sostenía que el hambre en el mundo venía a causa de los ignorantes de la Torá. Por ello, si había hambre, él no estaba dispuesto a alimentar a los ignorantes, ya que no quería neutralizar el castigo que Dios había estipulado para ellos, sino sólo a los sabios, sobre quienes, según él, no recaía la sentencia del hambre. Así, cuando Elishá regresó a Guilgal y había hambre en la tierra, los hijos de los profetas estaban sentados delante de él, y él ordenó a su criado poner una olla grande para cocer guisado para ellos. Esto refleja que Dios protege y provee para aquellos que se dedican a la enseñanza y el estudio de la Torá, mientras que el castigo de la hambruna recae en los demás, conforme a esta interpretación moral y ética basada en la responsabilidad espiritual. Esta explicación ayuda a entender que la intervención de Elishá no es una neutralización general del castigo divino, sino un apoyo específico a quienes mantienen la relación espiritual y el compromiso con la Torá en tiempos difíciles.  

Versículo 39: Abarbanel explica que encontró una vid silvestre y aquello que recogió eran plantas peligrosas, estas plantas crecen extendidas sobre la tierra con frutos parecidos a pequeños melones amargos que crecen extendidos sobre la tierra como una vid. Estas calabazas o melones no eran comestibles, sino que eran amargos y tóxicos, pero como no lo sabía, las cortó y las puso a cocinar en el guiso. Malbim relata que el joven salió a recoger vegetales o trufas y hongos. Y enfatiza el peligro que representaban estas plantas, y cómo la falta de conocimiento casi lleva a una tragedia, lo que da pie al milagro de Elishá. Ralbag interpreta que estas plantas eran extremadamente dañinas, similares a venenos mortales, y que fueron colocadas en la olla sin conocimiento alguno, lo que pudo haber causado una tragedia. Los científicos identifican esta planta como Citrullus colocynthis, conocida como coloquíntida o tuera. Los frutos del Citrullus colocynthis son pepónides esféricas, de entre 5 y 10 cm de diámetro, que son de color verdoso, como si fuera una pequeña sandía cuando están inmaduros y se vuelven amarillentos al madurar. La corteza puede ser lisa o rugosa, y por dentro el fruto es carnoso y contiene numerosas semillas de forma plano-ovoidea, que son duras y de color pardo. Se ha usado en medicina tradicional principalmente como purgante y laxante, para tratar el estreñimiento y otros trastornos gastrointestinales, aunque su uso es muy peligroso debido a su alta toxicidad, pudiendo causar cólicos severos, diarrea sanguinolenta e incluso la muerte.   

Versículo 40: Usaron la expresión “hombre de Dios” para dirigirse a Elishá, reconociéndolo como el profeta y figura espiritual a quien acudían para pedir ayuda y solución ante el problema grave del alimento contaminado. En ese momento de alarma, la gente clama a Elishá como el intermediario divino capaz de intervenir y salvarlos del peligro mortal presente en la olla.  

Versículo 41: Radak explica que Elishá mandó que se devolviera el guiso a la olla para mezclar la harina, de modo que no fuera necesario añadir harina por separado a cada porción, asegurando así la neutralización total del veneno. Malbim pregunta por qué Elishá ordenó añadir harina en lugar de simplemente decir que el veneno desapareciera. Explica que la harina actuó naturalmente para sanar y equilibrar la mistura venenosa, haciendo que el alimento fuera apto para el consumo humano y nutritivo. Este acto combina lo natural con la intervención milagrosa, pues la harina, por el poder que recibió, pudo transformar un compuesto peligroso en alimento saludable.  

Versículo 42: Don Isaac Abarbanel explica ahora otro milagro que sucedió en tiempos de Elishá. Debido a que no había pan para los profetas y había hambre en toda la tierra, Dios hizo venir a un hombre desde un lugar llamado Baal-Shalishá. Este hombre trajo como ofrenda al hombre de Dios veinte panes de cebada de la primera cosecha; no son primicias en el sentido formal porque no era sacerdote, sino simplemente los primeros granos cosechados en ese lugar. También trajo “carmel”, que son espigas tiernas desmenuzadas para comer en tiempos de hambre. El profeta se alegró con la llegada y ordenó a su criado que diera ese pan a los profetas para que comieran. Malbim destaca el acto milagroso que permitió que una cantidad limitada de alimentos, inicialmente aparentemente insuficiente, alimentara a un gran número de discípulos, en medio de la escasez. Hay quienes sostienen que, al ser que el acceso al Templo de Jerusalem estaba vedado por el rey de Israel desde los tiempos de Ierobam, entonces, los hombres temeros de Dios, trataban de cumplir, aunque sea simbólicamente, con el precepto de entregar las primicias, entregándolos a personas piadosas, tal como dicen los sabios en el tratado de Ketubot 105b: "Todo aquel que le otorga un presente a un hombre sabio y piadoso, es como si ofreciera ofrendas en el santuario" Daat Mikrá sostiene que Baal-Shalishá era una localidad ubicada en el Galil, una región fértil y privilegiada de Israel. Rabí Meir, en la Mishná Sanedrín 2:9, señala que no hay lugar en toda la tierra de Israel donde las lluvias lleguen antes y la tierra produzca sus frutos con mayor prontitud que en Baal-Shalishá. Algunos comentaristas sugieren que, dado que el acceso al Templo de Jerusalén estaba bloqueado por el rey de Israel desde los tiempos de Ierobam (ver Reyes 12:26-33), los hombres temerosos de Dios buscaban cumplir, aunque sea simbólicamente, con el precepto de entregar las primicias, otorgándolos a personas piadosas, tal como dicen los sabios en el tratado de Ketubot 105b: "Todo aquel que le otorga un presente a un hombre sabio y piadoso, es como si ofreciera ofrendas en el santuario"  

Versículo 43: Abarbanel señala que el sirviente expresó su preocupación porque la cantidad de alimento era insuficiente para cien hombres, no solo por la cantidad limitada de panes sino también porque el tamaño de cada pan era pequeño. Sin embargo, el profeta le responde con autoridad, transmitiendo una promesa divina: “Dales a la gente para que coman, porque así dice el Señor: ‘Comerán y sobrará.’” Esta respuesta no solo implica fe, sino una certeza basada en la palabra de Dios. El profeta, parecieran parafrasear lo que dice en Salmos 22:26: “Comerán los humildes, y serán saciados; alabarán al Señor los que Le buscan…”  

Versículo 44: Abarbanel destaca que este milagro se inscribe dentro de una serie de señales maravillosas que Elishá realizó, recordando el milagro del guiso o del pan escaso que alimentó a muchos. Además, hace la comparación con milagros previos de su maestro, el profeta Elías, como la provisión de alimento por parte de los cuervos (Reyes I 17:2-6) y la harina inagotable en Sarefat  (Reyes I 17:8-16). Sobre este tema, no podemos dejar de señalar la opinión de Maimónides (Rambam) que aborda este episodio en su obra “Guía de los Perplejos” (Moreh Nevujim), sugiriendo que el milagro no necesariamente fue una multiplicación sobrenatural de pan, sino que los discípulos de los profetas tenían modos de vida muy austeros y simples, conformándose con poca comida. Por eso, una cantidad limitada de alimento les resultaba suficiente para vivir y permanecer. Esto está en línea con la perspectiva racionalista de Rambam, quien destaca que algunos (no todos) relatos de milagros pueden entenderse en un marco naturalista basado en la humanidad, la disciplina espiritual y la austeridad de los personajes involucrados.  Esta postura no debe entenderse como que Rambam niega la existencia de milagros o que las maravillas relatadas en las Escrituras puedan reducirse simplemente a eventos naturales; nada está más lejos de su pensamiento. Más bien, en este caso particular, Rambam nos invita a comprender que, más allá de si el suceso fue un milagro sobrenatural o un fenómeno natural ligado a la naturaleza austera de esas personas, el relato nos enseña una profunda lección sobre la austeridad, el dominio de las pasiones y el autocontrol. Así, el énfasis está en el valor espiritual y ético que transmiten las acciones y vidas de los profetas y sus discípulos, que va más allá del aspecto milagroso literal.