COSA IMPÚDICA- LE ESCRIBIRÁ PARA ELLA DOCUMENTO DE SEPARACIÓN...”

Se mantiene la ley de divorcio resultante de Levítico 21:7 y Números 30:10, regulando algunos

de sus aspectos, a saber: un hombre que se ha divorciado legalmente de su esposa no podrá

volver a desposarla si ella se hubiere vuelto a casar y divorciado por segunda vez.

La ley de divorcio merece una consideración especial, dada la desinformación que actualmente

se tiene de ella. En la Toráh y en la Halajáh que deriva de ella, el ser humano ocupa un lugar

central como individuo, creación peculiar de D’s. Cuando D’s. creó éste, nuestro mundo, formó

con Su Infinita Sabiduría un ente viviente llamado Adam. Produjo luego una separación de este

ente, apareciendo como protagonistas esenciales el hombre y su mujer, su esposa.

La centralidad de la pareja en matrimonio es evidente, amén de ser un hecho natural, querido,

deseado y orientado por el Creador de toda la naturaleza.

La lealtad, fidelidad e incondicionalidad mutuas, son elementos constitutivos del matrimonio

que, según la concepción judía tradicional, debe ser fuente de satisfacción y quietud espiritual

para ambos cónyuges. El hombre suele dejar a su padre ya su madre para ‘adherirse a su

esposa, ya que ella es hueso de sus huesos y carne de su carne’.

El judaísmo concibe al matrimonio como la unión de dos seres en uno y por ello pretende de

sus componentes lealtad.

Cuando estas expectativas se han desmoronado y no se logran en la vida conyugal, surgiendo

signos de deterioro, el judaísmo entiende que esta unión ha fracasado. Para evitar la

animosidad, el odio y las agresiones, dicta la ley de divorcio, que no será un simple “repudio”,

sino un procedimiento legal complejo, pausado y mesurado, dando lugar a una última

oportunidad para la reflexión.

Hay divergencia entre los sabios de la Mishnáh en cuanto a las causales de divorcio. La

escuela de Shammai entiende que el término “hervat davar -en nuestra versión ‘cosa impúdica’-

alude a una infidelidad matrimonial manifiesta y constatada o a cualquier otra indecencia

sexual, mientras que la de Hillel el Sabio, entiende el término con mayor amplitud, como

“cualquier razón privada, no constatable por testimonio alguno”

Si bien en principio la Halajáh acepta la interpretación de la escuela de Shammai, regula una

serie de excepciones que la tornan muy cercana a la de Hillel. Pues, de primar rigurosamente

la posición de Shammai, la mujer divorciada quedaría estigmatizada por siempre, como

culpable de infidelidad o falta sexual”. Para evitar ese daño, la Halajáh y los rabinos que la

conocen, aplican las enseñanzas de la escuela de Hillel y de Rabbí Hakibá, quien, en un

lenguaje cargado de eufemismos, acepta otros causales de divorcio originados en la relación

personal entre los cónyuges (basado en T.B. Guittin 90A. Véase también el comentario de

Toráh Temimáh a nuestro versículo, llamada 12).

Referencia a la mujer que ha contraído compromiso matrimonial formal, aunque el acto

conyugal no haya sido consumado todavía. En este caso el ex esposo no podrá volver a

casarse con ella, ya que en el momento de contraer nuevo compromiso matrimonial, se auto

inhibe “ipso facto”, para volver a unirse a él. Así hay que entender el versículo 4: “...después de

que ella hubiere sido mancillada...” (basado en “Sefer ha Sharashim” de Radak, comentando la

voz “tame”).

“Este es un documento que cierta para siempre la relación conyugal” (Ibn Hezra).

Este acta corta todo vínculo entre los cónyuges, para que no haya unión entre ellos, en ninguna

cosa, por el resto de sus vidas (Iahel Or).

El término “sefer queritut”, en nuestra versión “documento de separación”, ha sido traducido al

arameo como “guet pitturin”. Las letras de la palabra “guet” -acta de divorcio halájica- tienen

valor numérico 12. Las líneas escritas del “guet” son doce. Esta forma de escribir el “guet” es

escrupulosamente observada.

D.Z. Hoffman interpreta que la finalidad de esta prohibición es impedir que la ley fomente una

sucesión de divorcios y reconciliaciones conyugales, que constituyen una forma de eludir el

deber de fidelidad matrimonial.

No sucede así cuando la pareja legalmente divorciada decide recomponer sus relaciones

interrumpidas, no mediando ningún otro acto conyugal formal y vinculante.

En la terminología del Talmud, se llama “majazir guerusható” al esposo que retorna a su ex

esposa que ha permanecido divorciada.

“Que sea una necesidad militar, o sea que no estará afectado al aprovisionamiento de agua y

alimento ni a la reparación de caminos para el ejército...” (Rashi).

Jizzekuni establece la diferencia entre nuestro versículo y las exenciones militares enunciadas

en Deuteronomio 20:6 y ss. Mientras que el hombre que había contraído esponsales

(compromiso matrimonial sin consumación del acto conyugal, quedaba exento de salir al frente,

se lo afectaba sin embargo a servicios de retaguardia, ya que no era normal que volviera a

gozar de la tranquilidad de su hogar, mientras sus hermanos, con quienes se había enrolado,

permanecían en el campo de batalla. Nuestro versículo, en cambio, exime de toda obligación

militar, activa o pasiva, al esposo que habiendo consumado su matrimonio, aún no ha sido

llamado a filas.

“Si el acreedor llega a prendar a su deudor - por dictamen de la Corte de Justicia- que no

prende aquellas herramientas o utensilios que va a usar para producir su alimento” (Rashi).

Los términos “solera” y “muela” aparecen como arquetipo de los elementos indispensables para

el sustento de la vida, y ese es el alcance de las palabras “porque una vida está prendando”.

La ley que regula las cauciones y prendas por préstamos figura en Exodo 22:25 y 26, con

ampliación en Deuteronomio 24:10 y ss.

“La pena de muerte se aplicaba al secuestrador aun cuando fuere sorprendido antes de vender

a su víctima. La ley pena por igual, si la víctima es mayor o menor de edad” (Ibn Hezra

comentando Exodo 21:16, donde esta ley aparece por primera vez).

“Aunque fuere rey como Huzziáh (afectado por la lepra, II Crónicas 26:19 y ss.), que no le

tengan deferencia: apliquenle la ley de la Toráh, recluyendo fuera de la zona de residencia de

la población... Pues deberás recordar que a Miriam, profetisa y hermana de Moshéh, no se le

confirieron honras, sino que quedó recluida siete días fuera del campamento, cuando los hijos

de Israel se hallaban en el desierto después de la salida de Egipto. Y el pueblo, que estaba

trasladándose hacia la Tierra de Promisión, detuvo su marcha hasta que concluyeron los siete

días de reclusión de Miriam. Por lo tanto esta ley deberá ser aplicada a todos sin excepción”

(Rashbam).

El concepto de “tsedakáh”, que en este lugar traducimos como “mérito”, siguiendo la versión

aramea de Onkelos, deriva del vocablo literal ‘“tsedek”, la justicia que emana de un acto

jurídico-legal, lógico y formal. “tsedakáh”, en cambio, alude a la compasión y la generosidad del

ser humano para su congénere (basado en el comentario de Iahel Or, llamada 67).

La Toráh está definiendo los conceptos de “trabajo” y “salario”. En efecto, el obrero arriesga

permanentemente su vida a cambio de un salario que sólo remunera su actividad física, pero

nunca compensa el riesgo de vida asumido. El Talmud consigna que, cuando Rabbí Hamnunáh

Sabá pagaba el salario al obrero que trabajaba para él, le decía: “Toma tu alma (vida), la que

has depositado en mis manos”. Y aún cuando el trabajador insistía para que le retuvieron el

salario hasta otra oportunidad, el empleador no lo aceptaba, argumentando que: “El alma (vida)

no debe ser depositada más que en manos de D’s.!” (citado por Minjáh Beluláh). Por otra

parte, Rashi distingue entre la formulación de esta ley en Levítico 9:y la formulada en

Deuteronomio 24:14. Basándose en el Talmud, discriminadas categorías de asalariados: el

diurno y el nocturno.

El diurno concluía su trabajo a la puesta del sol, y su empleador disponía de toda la noche

siguiente, hasta el amanecer, para procurar los medios para pagar su salario. Nuestro

versículo, que pide pagar el salario antes de la puesta del sol, se refiere al trabajador nocturno,

cuya labor finaliza al amanecer, disponiendo el empleador del plazo diurno para pagar su

salario.

Todas estas leyes están imbuidas de la Misericordia de D’s., que debe ser imitada por el

hombre y aplicada en sus relaciones diarias con su prójimo, sea este nativo o extranjero

residente.

Este versículo se está refiriendo a lo jurídico legal. Los hijos no morirán por testimonio de sus

padres en su contra ni para pagar culpas de sus progenitores, ni recíprocamente.

Seforno recuerda que según una costumbre vigente en la época de los Reyes, los que se

rebelaron contra el reino, eran ajusticiados con sus hijos. La Toráh desarraiga esa norma de

feroz injusticia. En II Reyes 14:6 leemos que el Rey Amatsiáh ajustició a los que complotaron

contra él, pero no a sus hijos, “cumpliendo con la Toráh de Moshéh”.

Según Ibn Hezra, sólo “los extraviados de espíritu” contraponen nuestro versículo con Exodo

20:15: “...D’s. que con celo hago recordar la iniquidad de los padres sobre los hijos, sobre la

tercera y la cuarta generación, para aquellos que Me aborrecen”, ya que la Justicia Divina no

puede compararse con la limitada visión de las cortes de justicia terrenales.

Los Sabios del Talmud (T.B. Sanhedrín 27B) interpretan que este versículo prohíbe el

testimonio de cargo entre sanguíneos. Véase la ley al respecto en el “Shulján Haruj”

Sección Joshen Mishpat Cap. 33.

S,R. Hirsh recuerda el gran sufrimiento de “los hijos o los padres de los delincuentes”,

agobiados por el peso social de su situación. Esta ley pretende preservar el buen nombre de

los familiares en el campo de lo social y proteger su autoestima en un estado judío regido por la

Toráh.

La Toráh ha enunciado también la salvaguardia de los derechos del hombre rico o pudiente en

Deuteronomio 16:19.

“Pero hace esta mención especial porque es más fácil “desviar el derecho” del débil que el del

hombre prudente y fuerte. Por eso la Toráh insiste en ello” (Rashi).

“...NO HABRÁS DE PRENDAR ROPA DE VIUDA”.

La Toráh prohíbe al acreedor entrar a la casa de su deudor para tomar en caución prenda

alguna (Versículo 10).

Aquí menciona especialmente ala viuda considerando su gran sensibilidad y sufrimiento; quiere

evitar todo “abuso” que pudiera afectar su buen nombre (basado en Rabbenu Bejayé).

La ley de “shijejáh” -gavilla olvidada complementa las de si “mattenot haniím” (Levítico l9:9 y 10). 

Véase nuestro comentario en las páginas 160 y 210 de dicho libro.

También las leyes que figuran en los versículos 20 y 21 de nuestro capítulo han sido

enunciadas allí.